La apertura de cada persona hacia una realidad siempre mayor, lleva en sí el germen de la diferencia. Estamos abiertos a un camino de búsqueda y realización de nuestro propio modo creatural de ser desde la alteridad recíproca de nuestra relacionalidad, que exige la ordenación de todos los sentidos y la razón hacia el Principio del cual todo proviene y que, a la vez, se nos revela como el Fundamento hacia donde todo se dirige.

En este camino los diversos órdenes que conforman la realidad, y que hemos caracterizado como lógico, ontológico y teológico, se entrecruzan y unen analógicamente, es decir, por relaciones de recíproca alteridad, como diría Erich Przywara. El orden lógico (decir) se funda en el ontológico (ser), y ambos presuponen al Teológico (trinitario), revelando en ello, una circularidad que constituye a la persona humana como una creatura unitaria y diferenciada a la vez. La analogía no es sólo un principio constitutivo del discurso, si bien ésto es cierto, ella es ante todo el modo originario cómo se encuentra estructurada y constituida la realidad. La analogía desvela una inquietante e inagotable profundidad en la realidad misma, ella descubre a la existencia bajo el ritmo oscilante de los contrarios, es decir, la simultaneidad de dos polos que mientras más se acercan, aún más se distancian para no dejar agotar la hondura de su esencia en la fragilidad de un solo encuentro.

El movimiento analógico que acontece entre los diversos órdenes de la realidad encuentra su fundamento último y originario en la vida intratrinitaria misma, en la que el Padre, el Hijo y el Espíritu siendo uno, lo son en tanto que en el otro y para el otro por relaciones de oposición. He aquí el núcleo de la más auténtica analogía, la vida intratrinitaria, que se revela como causa y razón de todo el creado a partir de sus procesiones. Si hablamos de una analogía del nombre según el orden lógico o una analogía del ser según el orden ontológico, es porque la imagen en base a la cual hemos sido creados está constituida vitalmente por el movimiento analógico mismo que refleja la mente divina de un modo más sublime en cuanto analogía trinitaria que se comprende dentro del movimiento originario y originante de la concepción de la Palabra en Dios y la generación del Hijo por el Padre. Forma ésta que constituye arquetípicamente a la realidad en sus diversos órdenes según relaciones diferenciales de recíproca alteridad que alcanzan en Cristo su forma más concreta y perfecta.

En este sentido en Cristo encontramos la medida justa o proporción adecuada entre Dios y los hombres, Él es el auténtico mediador (1Tim 2, 5). En Él mismo se encuentra la relación de recíproca alteridad más perfecta que pueda existir entre Dios y la humanidad, pues siendo verdaderamente Dios, es simultáneamente y sin contradicción verdaderamente hombre. Su humanidad y su divinidad se exigen mutuamente sin mezclarse o confundirse. Podemos decir que Cristo es el equilibrio exacto entre la analogía de proporcionalidad y la de atribución al modo de una concordancia entre lo uno y lo múltiple, es decir, dos naturalezas sin confusión o mezcla en una sola persona. La unidad en tensión propia de la diferencia creatural se expresa en Cristo como unidad diferenciada, por la que la verdad de Dios y la verdad del hombre coinciden en Él sin causar contradicción. A partir de estas consideraciones podemos hablar de una analógica de la Palabra.

La analógica desvela la más exigente realidad de la palabra, a saber, el afirmar con profunda coherencia la positividad del otro en cuanto otro. La palabra humana es siempre una palabra reveladora de lo otro y distinto de sí. La diferencia que en ella se desvela no es en sí misma un totalmente-otro, sino un relacionalmente-otro, es decir, acontece dentro de la simultaneidad de una oscilación convivial que se mueve entre el intercambio de los contrarios, al modo de una unidad diferenciada, por la que toda semejanza siempre tan grande queda inserta dentro de una aún mayor desemejanza.

En este sentido toda palabra humana es siempre una contra-dicción, no porque sea incapaz de contener el misterio que pronuncia, sino porque no puede decirlo de un modo unívoco y pleno, sino desde el peso de la realidad histórica que la delimita y determina relacionalmente. Esto nos permite comprender por una parte cómo en el amor se encuentra ya el odio, en la voluntad de crecer el agobiante peso de la monotonía, en la gracia la marca del pecado. Pero por otra parte desvela la realidad del siempre más que sobrepasa todo fragmento de nuestro realidad, de tal modo que ante el odio mismo nace la fuerza renovadora del amor, ante la monotonía la voluntad del cambio, y ante el pecado la vida reconciliadora de la gracia divina. La contradicción analógica de la existencia es el pathos mismo del cristianismo de donde emergen las diferencias y se revela la realidad última y siempre más honda del amor.

Esta analógica de la palabra encuentra su estructura originaria y arquetípica en el Verbo divino, la Palabra pronunicada por el Padre y amada en el Espíritu, haciendo del lenguaje no sólo el lugar de la cogitabilidad y decibilidad de Dios, sino el acontecimiento mediante el cual Dios mismo se da a conocer y revela como amor. Podemos hablar entonces de dos analogías fundamentales que desvelan la estructura originaria de la realidad.

Primera analogía: la palabra interior es al pensamiento como lo es Dios Hijo respecto a Dios Padre. La polaridad entre el pensar y el decir encuentra su arquetipo en la generación del Verbo divino. El Padre pensándose se pronuncia y así concibe a Su Palabra como expresión perfecta de su inteligencia divina. En este sentido se dice que el Verbo era Dios. Sin embargo, esta Palabra no es sólo del Padre, sino que es también Palabra pronunciada y concretizada en el Hijo, quien es el eterno pronunciado por el Padre, su Parábola perfecta. Y de ahí que se afirme que el Verbo estaba ante Dios. En Dios la unidad esencial viene así entrecruzada y comprendida dentro de las diferencias relacionales al modo de un reconocimiento de la positividad del otro que implica simultáneamente la inclusión del otro para poder ser sí mismo.

Esta primera analogía se resuelve en una segunda, a saber: la palabra es la expresión del pensamiento humano así como el Verbo divino es la expresión perfecta del Padre. La generación del Verbo divino no es simplemente una emanación intelectual que acontece entre el Padre y el Hijo. La Palabra en Dios es su forma suprema, la expresión perfecta de la esencia divina que se dona como arquetipo de todo lo existente. En el Verbo se establece una relación perfecta entre la palabra intelectualmente engendrada y la realidad objetiva del conocimiento, de ahí que suponga tanto la identidad divina entre el ser, el decir y el pensamiento, como la imagen trinitaria arquetípica de todo lo creado.

Esta forma suprema de Dios que se revela en el Verbo es a la vez la medida del amor de toda existencia, encontrando en Cristo su realización plena bajo el modo del intercambio. De ahí que la analógica de la palabra se resuelva bajo el ritmo del intercambio.

3. Analogía e intercambio: la forma suprema del amor

La forma suprema del amor supone en nosotros una inversión, a saber, nosotros amamos porque Él nos amó primero (1 Jn 4,19) y sólo en este amor nos reconocemos como otros, más no excluidos, sino valorizados en la propia distinción creatural e incluídos positivamente en la totalidad, ya que el amor reconoce al otro en cuanto otro que no puede ser nunca amenazado en su libertad. En este sentido, en el amor se concretiza y realiza la alteridad recíproca que en la palabra se nos revelaba, pero bajo la forma del intercambio, donde el otro ya no es un extranjero totalmente equívoco en su distinción, sino aquél sin el cual yo tampoco puedo existir, pensar y hablar. En otras palabras, el amor revela que la alteridad queda inserta en Dios como una realidad íntima e inquietante, que hace de su incomprensibilidad no un problema abstracto referido a lo que Dios es o no es en sí mismo, sino un dinamismo ético que reconoce al otro en el propio yo al modo de una unidad diferenciada por la que cada persona divina apunta a un más allá de sí que a su vez no reside fuera de sí.

El amor divino revela su rostro histórico en el acontecimiento de la encarnación del Logos como revelación del amor trinitario. Por una parte es Dios mismo quien sale al encuentro del hombre, viene al lenguaje y se manifiesta en el peso de la carne. Por otra parte el Hijo regresa al Padre, la crucifixión no es la última palabra. Ahora bien, entre el descenso (katalógico) y el ascenso (analógico) del Verbo divino existe una perfecta correspondencia que establece la medida justa del amor revelando así la verdad de Dios y la verdad del hombre. Se trata del encuentro de lo crístico y lo trágico, lo divino y lo humano, bajo la inquietante unidad en tensión que acontece en el entrecruzamiento de los contrarios (al modo de la forma-deforme) que es llevada hasta el extremo de la tensión desgarradora del crucificado en donde se nos revela el amor sin medida del Dios uni-trino. Es este el lugar donde Dios manifestó su gloria, su esencia divina. Es la analógica del commercium que no es otra cosa que el agape mismo como la estructura originaria, la norma suprema, la forma perfecta y la medida exacta de la vida intradivina.

La oscilación entre lo trágico y lo crístico no ha de comprenderse como un movimiento sin fin sometido a la contradicción, antes bien, cada uno de los dos polos se presuponen mutuamente e integran, pero uno de ellos es capaz de axpandir al otro a un nivel superior. Es decir, lo crístico está en-sobre lo trágico al modo de quien revela en él una realidad que está por encima de él, la sobreforma del amor revelada en la resurrección. Si la creación constituye un momento de afirmación mediante el cual Dios ama creando a su imagen y semejanza mediante su Palabra (forma), y la crucifixión reclama el momento negativo que asume el peso desgarrador de las contradicciones históricas en la muerte del inocente en la cruz (deforme), entonces la resurrección se alza como el momento de eminencia que anuncia la definitividad de un amor que está por encima de toda expectativa humana (sobreforma), pero se trata de una eminencia-continuada al modo de una con-crucifixión (Gal 2, 19-20), ya que tal experiencia ha de prolongarse pneumáticamente mediante los resucitadores en la historia quienes se entregan a su vez en un acto de recíproco donarse a quien se entregó primero por ellos.

Este es el camino del intellectus amoris donde el misterio de la diferencia se hace concretissimum. Este es el amor que nos revela al Padre y que acontece en el Espíritu, el amor realizado en Cristo, el analogado por excelencia, cuya Palabra no sólo revela la verdad de Dios y la verdad del hombre, sino también la correspondencia justa y posible entre ambas dentro de la profundidad inagotable de la novedad siempre mayor del misterio de la diferencia que entrecruza, articula y conforma analógicamente la realidad en sus diversos órdenes para integrar sus fragmentos dentro de la totalidad sintiente y siempre mayor del amor.

(Tomado de: LUCIANI Rafael, El Misterio de la Diferencia, Editrice Pontificia Università Gregoriana, Roma, 2002)

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GUÍA No. 2

A lo largo de la vida muchas son las interrogantes que nos hacemos sobre el sufrimiento, el dolor, las angustias, en fin, aquellas cosas que nos afectan en nuestro diario vivir y que, aparentemente, dotan la vida de un cierto sinsentido amargo. ¿Está el problema en lo que nos sucede o en las actitudes con las que enfrentamos tales interrogantes? Cuando padecemos una enfermedad que no podemos cambiar, cuando un dolor que nos supera nos invade, cuando un vacío que no encontramos cómo llenar nos asume, ¿qué hacer? ¿resignarnos de brazos cruzados? ¿somos libres en medio de tales situaciones? ¿puede darse una auténtica experiencia de Dios en medio de esas situaciones límites?. El problema de fondo planteado en tales interrogantes es el de la libertad humana. ¿De qué manera podemos ser libres si nos oprime una situación con la que aparentemente no podemos cargar?.

La libertad no puede confundirse con el acto de elegir. No se es libre porque se pueda elegir en la vida, porque yo pueda decidir a dónde voy a estudiar, en qué quiero trabajar, o qué voy a hacer con mi vida, en fin, la libertad no es para. De hecho, muchas de nuestras decisiones no son libres, porque se realizan desde nuestras propias sombras, es decir, desde divisiones psicológicas, confusiones, miedos o complejos, entre otras razones. La libertad es un don que se gesta en medio del encuentro con la experiencia diaria vivida en el amor. La libertad es una actitud fundamental ante la vida, ante los problemas, ante las situaciones que nos afectan sin buscarlas o buscándolas. Somos libres porque primero está la experiencia del Amor, y no viceversa. Somos libres porque hemos aprendido a amar. Por  ello, la libertad es también una tarea por construir cada día en medio de la crisis de la existencia. Es un proceso de crecimiento que implica la ruptura con las falsas y dolorosas imágenes que nos hemos formado de la realidad, de las personas y de Dios (prejuicios), para, así, abrirnos a la novedad del encuentro diario en medio de la vida, frente a tantas situaciones que nos afectan. Por ello, la libertad se gesta en medio de la crisis como experiencia de desierto mediante la cual crecemos sanamente en la transparencia del barro, en el reconocimiento de nuestra propia debilidad, en la humildad de aceptar lo que no se puede cambiar por nuestro mero esfuerzo y en la necesidad de estar con los demás para compartir las propias cargas.

Si la libertad está precedida por la experiencia del amor, todas las situaciones que nos pueden agobiar y consumir humanamente encuentran un sentido mayor del que le puedo dar en un momento determinado, un “más” (plus) que hay que descubrir día a día. La libertad nos abre a la trascendencia de la existencia. Lo que pueda atravesar no es la última palabra sobre cómo tengo que vivir la vida, puedo elegir, tal vez no el hecho de cambiar la situación que no quiero pasar, pero sí puedo asumir una actitud distinta, siendo libres en el amor.

Tal actitud responderá al proyecto de vida que funde mi existencia. ¿Cuál es el sentido que en mi vida mueve y dinamiza todo mi actuar, mi padecer, mis alegrías y sufrimientos? Ese sentido mayor que nos mueve para ser más humanos es la opción fundamental de la experiencia de Dios en medio del día a día. Una experiencia que nos invita a creer firmemente en la esperanza, que no es lo mismo que la espera, sino la confianza plena en lo que ahora no veo claro pero, poco a poco, con gran sabor, se nos va develando, para enseñarnos a crecer en humanidad.

La libertad auténtica sólo puede darse en y desde el amor. Pero el amor no es un sentimiento bello, o una emoción hermosa que pueda tener solamente en un momento dado, es, ante todo, una decisión personal que integra, asume y da sentido a todas mis emociones y sentimientos, desde la rabia más fuerte hasta la dulzura más tierna. El amor es el equilibrio entre los polos opuestos que conforman la vida y con los cuales tenemos que aprender a vivir, pues la vida no es sólo paz y armonía, como tampoco únicamente dolor y sufrimiento. Yo soy el que hago de un sufrimiento, una enfermedad, una angustia, o una situación cualquiera el absoluto desespero de mi vida, pues todo lo centro en ello. ¿Soy entonces libre? Ciertamente en esa actitud estaré oprimido por las propias cadenas de mi historia de vida, por los complejos que nos vamos formando y las imágenes que nos hacemos de la realidad, en fin, por los miedos que tenemos y los complejos desde donde leemos lo que nos sucede.

Tenemos miedo a vivir el dolor, a morir, a que nos pase algo o a que a un familiar le suceda algo. ¿Quién nos ha dicho que el sufrimiento es algo negativo? ¿Qué imagen tenemos del sufrimiento? Puede ser doloroso, como todo cambio de vida, todo crecimiento, todo parto y toda situación que se nos impone repentinamente, pero eso no quiere decir que sea negativo, que no humanice. Es síntoma de una nueva situación que debo asumir y aprender a cargar con ella durante toda mi vida. Si la rechazo o lucho contra ella, nunca seré libre, porque nunca habré amado mi vida tal y como se me va presentando en cada instante. Siempre estaré comparando mi vida con la de otras personas. La libertad se funda sobre el amor porque nos enseña a abrazarnos, a vivir el proceso de la experiencia cada día, a perdonarnos y reconciliarnos con los hermanos. La libertad nos enseña a expresarnos desde la más genuina transparencia, sin miedos, sin complejos, sin temores al qué dirán, porque me quiero tal y como soy en este momento, aunque estoy abierto al cambio y la conversión, ya que reconozco que no soy perfecto.

Una persona libre en el amor vive su existencia despierta a la abundancia de la vida, donándose gratuitamente, siendo desinteresada y transparente, pero así como descubre la abundancia de la donación, también encuentra la abundancia de la propia aceptación desde la misericordia que sabe abrazar las propias actitudes y el respeto al proceso personal de crecimiento, sin quererlo apresurar, pues saborea que, a lo largo de su caminar, es débil. La abundancia de la vida es la experiencia de la gracia, es decir, del mismo Dios que se nos dona como amor sin límites para abrazarnos en cada momento de nuestro proceso y despertarnos a una vida más humana, donde aprendamos a abrazarnos y a abrazar a los demás, una vida que permita reconocer al otro como hermano e hijo de un mismo Dios-Amor.

Despertar a la abundancia de la vida es reconocer que toda experiencia que vivimos sucede en y con Dios, nunca fuera de él o sin él, así como en y con otros hermanos de los cuales nos vamos aislando. Es el Dios con-nosotros el que nos acompaña y hace de cada encuentro, de cada situación, un encanto antes que una tragedia, abundancia antes que egoísmo. Un encanto porque nos permite vivir una vida diferente, propia, que debo asumir porque es la vida que tengo, pero sabiendo que nunca estamos solos. Una vida en la que se nos regala la oportunidad de descubrir el encanto del amor para dejar de ser sujetados por las propias situaciones, complejos y miedos, y comenzar a caminar como sujetos de nuestras propias decisiones, plenamente libres en el amor, cargando y construyendo nuestras historias de vida.

(Tomado de la introducción de: LUCIANI Rafael, Despertar a la abundancia de la vida, Paulinas, Caracas, 2002)

GUÍA No. 3